「不需要證明自己，才叫做自己！」莊子哲學：放下被討厭的勇氣，你只需要勇敢做自己

在〈齊物論〉中，莊子說了一個關於影子的故事。

影子是個什麼樣的東西呢？

它的一切行為，都是被「我」控制的，

只要我舉手，影子也必須跟著舉手；

我跑步，影子也必須跟著跑步。

那麼，影子的影子呢？在古人的觀念中，

影子外面還有一圈陰影，古人稱之為「罔兩」；

罔兩的一切行動都受到影子的控制，

影子不管做什麼，罔兩就要跟著做什麼。

有一天，罔兩終於受不了了，

他對影子提出了激烈的抗議：

  

真的有人可以做自己嗎?

罔兩問景曰：「曩子行，今子止，

曩子坐，今子起，何其無特操與？」

景曰：「吾有待而然者邪？

吾所待又有待而然者邪？

吾（待）蛇蚹、蜩翼邪？

惡識所以然？惡識所以不然？」

—《莊子・齊物論》

罔兩問影子說：「剛剛你在走路，

現在你又停止了；

剛剛你坐著，現在你又起來了。

你能不能有一點自己的想法啊？」

影子說：「我的所作所為，

是不是被別人所控制的呢？

控制我的人，會不會也被其他的東西所控制呢？

或者我是蛇蛻下來的皮、蟬蛻下來的殼

（脫離所有關係而獨自存在的個體）呢？

我怎麼會知道自己的所作所為，

是被別人控制的，

還是我自己決定想做的呢？」

一般人看到這則故事，可能會覺得很好笑。

罔兩跟影子抗議有什麼用呢，

因為影子的一切行為都是被別人控制的啊！

影子根本不能決定自己想做什麼嘛，

它自己就是個可憐人啊。

但是影子的回答，卻讓我們困惑了。

影子的邏輯是：

「如果我的一切行為都是被別人控制的，

那麼別人是不是也被其他的東西所控制呢？」

我們總是責怪父母用「遙控器」控制自己的小孩，

但有沒有人想過，父母是不是也被社會上的

某些價值觀念所「遙控」？

那麼，社會上的這些根深蒂固的價值觀，又是怎麼來的？

是誰在背後「遙控」這些機制的運作呢？

我們都以為自己可以決定腦中的念頭，

可以決定自己接下來要做些什麼；

我們都以為自己在做自己真正想做的事，

選了一個自己想要的選擇，但果真如此嗎？

有沒有可能，我們只是被

看不見的東西所「遙控」，卻渾然不自知？

這個問題如果繼續追問下去，我們不得不懷疑：

這個世界上真的有人

能脫離一切的掌控，

徹底活出自己的生命嗎？

真的有人可以「做自己」嗎？

莊子想提供給我們的，

其實是另一種思考方向。

發自內心純粹的完成一件事

就是做自己

「罔兩問景」這個故事要告訴我們的是：

這個世界上所有的事物，

看起來好像是一個東西控制另一個東西，

環環相扣永不休止；

但實際上，沒有誰能真正控制誰，

沒有人有這種主導力量。

就算某個人看起來主導性很強，

但他的背後還有更多看不見的東西在主導著他，

所以他若只靠自己的力量，根本主導不了任何東西。

這樣說來，到底誰能控制誰？

其實一切都是「不得已」罷了。

按照這個邏輯，世界上根本沒有人是自由的。

如果我們能認清這個事實，

就會知道所謂的「做自己」並不是

指一個人可以想做什麼就做什麼，

而是能不帶著任何目的去做一件事。

如果我們每一個人在行動時都能不問原因，

不問結果，沒有任何期待，也沒有任何恐懼，

那我們就能發自內心、純粹地去完成一件事，

而不被任何外在的因素所影響—

這才是真正的「做自己」。

因此，面對罔兩激烈的抗議，

影子只能回答：「我怎麼會知道自己的所作所為，

是被別人控制的，還是我自己決定想做的呢？」

—也許從表面上看起來，

影子正在被別人控制，

但它其實是回歸到一個最純粹的狀態，

不再問這件事情到底是為何而做，

既然已經發生了，完成它也就是了。

想做自己就必須

戰勝對無我的恐懼

它看起來仍然是個影子，

但它早已跳脫這個角色、這個形象。

它知道真實的自己一無所是，

並因此而安住於其中，不再向外追求認同。

必須釐清的是，影子這種「不知」的狀態，

與一般人「不知道自己在做什麼」的狀態有別。

當一般人說自己「不知道」

的時候是充滿迷惘與彷徨，

不知道該認同哪一個身分、

不知道該怎麼行動比較好；

而影子的「不知」則是根本

失去身分認同的需求，

它知道任何形象都無法定義它自己，

所以能安然地回歸於當下，

不再患得患失。

《莊子》的邏輯是：

當一個人不再需要透過「做自己」

來證明「自己」的時候，

也許它才是真正在「做自己」吧。

因此，「做自己」確實需要勇氣，

但並不是「被討厭」的勇氣，

而是「安住於不知」的勇氣。

固然，面對他人的誤解與厭惡，需要很大的勇氣；

但克服「不知自己是誰」的恐懼，不再偽裝自己，

全然安住於當下，需要更大的勇氣。

如果想做自己，

就必須先戰勝自己對「無我」的恐懼。